.webp "ЧЕЛОВЕК НЕ СПРАВЛЯЕТСЯ")
По замыслу Бога, все Его творения должны были повиноваться закону, и таким образом закон был установлен исключительно для жизни: «таким образом заповедь, данная для жизни...» (Рим. 7:10).
Но для того, чтобы человек был признан «исполнителем закона», необходимо, чтобы он исполнял закон в полной мере каждое мгновение своей жизни. Если он не достиг этого, о нем нельзя сказать, что он исполнил закон. Он не может быть исполнителем, если он исполнял закон лишь частично. Поэтому печально, но факт, что во всем человеческом роде нет исполнителей закона, ибо, как иудеи – так и язычники, «...все под грехом, как написано: “нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного”» (Рим. 3:9–12). Закон обращается ко всем, кто находится в его сфере: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом… потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:19, 23).
Поэтому, хотя «исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13), столь же очевидно, что «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3:20). Закон, будучи свят, и праведен, и благ (Рим. 7:12), не может оправдать грешника. Другими словами, справедливый закон не может заявить, что тот, кто его нарушает, невиновен. Закон, который оправдывал бы нечестивого человека, был бы нечестивым законом.
Закон не следует порицать за то, что он не может оправдать грешников. Наоборот, его следует превозносить за это. Люди аплодируют земному судье, которого нельзя подкупить и который не объявит виновного невиновным. Поэтому они должны превозносить Божий закон, который не даст ложного свидетельства. Он является совершенством праведности, и поэтому он вынужден констатировать печальный факт, что ни один человек из рода Адама не выполнил его требований.
Более того, тот факт, что исполнять закон – это просто обязанность человека, показывает, что, если он не выполнил ни одного требования, он не сможет никогда восполнить это невыполнение. Требования каждой заповеди закона настолько широки – весь закон настолько духовен, что и ангел не сможет показать большего, чем простое послушание. Закон – это праведность Божья, то есть описание Его характера, а поскольку Его характер не может отличаться от того, Кто Он есть, следует, что даже Сам Бог не может быть лучше, чем мера доброты, требуемая Его законом. Он не может быть лучше, чем Он есть, а закон объявляет, что Он именно таков.
Возможен ли успех для того, кто, не выполнив хотя бы одну заповедь, может добавить сверхнеобходимое количество доброты в исполнении других заповедей, чтобы таким образом восполнить всю недостающую меру? Тот, кто пытается это сделать, ставит перед собой невыполнимую задачу стать лучше, чем того требует Бог, да, даже лучше, чем Сам Бог. Но люди потерпели неудачу не только в одном конкретном случае. Они не достигли совершенства во всех отношениях: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:12).
И не только это, но для падшего человека с его ослабленной силой невозможно совершить хотя бы один поступок, соответствующий совершенному стандарту. Это утверждение не нуждается в дополнительных доказательствах, кроме повторения того факта, что закон является мерилом Божьей праведности. Конечно, нет ни одного человека, который был бы настолько самонадеянным, чтобы утверждать, что какой-либо поступок в его жизни был или может быть таким же хорошим, как если бы его совершил Сам Господь.
Христос сказал: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7:21–23).
Поскольку зло является частью самой природы человека и каждый человек наследует зло от длинной череды грешных предков, совершенно очевидно, что всякая праведность, исходящая от человека, будет лишь «грязными лохмотьями» (Ис. 64:6, пер. с англ.) по сравнению с безупречной одеждой праведности Божьей.
Невозможность добрых дел, исходящих из греховного сердца, наглядно иллюстрирует Спаситель: «Ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6:44, 45).
Иначе говоря, человек не может творить добро, пока он сам не станет добрым. Поэтому дела, совершенные грешным человеком, не имеют никакого эффекта, чтобы сделать его праведным, но, напротив, исходящие из злого сердца, являются злом, таким образом, увеличивая сумму его греховности. Из злого сердца может исходить только зло, а умноженное зло не может сделать ни одно доброе дело. Поэтому злому человеку бесполезно думать о том, чтобы стать праведным своими собственными усилиями. Сначала он должен стать праведным, прежде чем он сможет сделать добро, которое от него требуется и которое он хочет сделать.
Как можно получить праведность, необходимую для того, чтобы войти в Царство Божье? Ответить на этот вопрос – великое дело Евангелия.
Пример приведен в этих словах: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: “Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю”. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне, грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:9–14).
Это было дано для того, чтобы показать, как мы не можем и как можем достичь праведности. Фарисеи не исчезли; в наши дни есть много тех, кто надеется обрести праведность своими добрыми делами. Они не всегда так открыто хвалятся своей добротой, но другими способами показывают, что уповают на свою собственную праведность. Возможно, дух фарисея – дух, который перечисляет Богу свои собственные добрые дела в качестве причины для благосклонности, – встречается так часто, как нигде больше среди тех формальных христиан, которые чувствуют себя наиболее приниженными из-за своих грехов. Они знают, что согрешили, и чувствуют себя осужденными. Они скорбят о своем греховном состоянии и сожалеют о своей слабости. Часто они воздерживаются от выступлений на общественном собрании из-за стыда и часто не осмеливаются обратиться к Богу в молитве. Согрешив в большей степени, чем обычно, они воздерживаются от молитвы в течение некоторого времени, пока не пройдет яркое ощущение своего провала или пока они не вообразят, что они загладили свою вину особым хорошим поведением.
Что это за проявление? Это от того фарисейского духа, который выставляет свою собственную праведность напоказ перед лицом Бога и который не желает предстать перед Богом, если не сможет опереться на ложную опору своей собственной надуманной доброты. Такие люди хотят иметь возможность сказать Господу: «Видишь, каким хорошим я был последние несколько дней? Ты, конечно, примешь меня теперь».
Но каков результат? Человек, который уповал на свою собственную праведность, не получил ничего, в то время как человек, который молился в искреннем раскаянии: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!», пошел в дом свой праведником. Христос говорит, что он пошел оправданным, то есть праведным.
Обратите внимание, что мытарь сделал нечто большее, чем просто сокрушался о своей греховности; он попросил о милости, о милосердии. Что такое милосердие? Это незаслуженная благосклонность. Это желание относиться к человеку лучше, чем он того заслуживает. Слово вдохновения говорит о Боге: «Ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его» (Пс. 102:11). Мера, с которой Бог относится к нам лучше, чем мы того заслуживаем, когда мы смиренно приходим к Нему, – это расстояние между землей и самыми высокими небесами.
Комментарии
Отправить комментарий